"Я не даю вам никакого предназначения. Я могу вам дать только направление - пробудиться, пульсировать с жизнью - неизвестное, всегда неожиданное и непредсказуемое рядом. Я не даю вам карту. Я могу вам дать только огромную страсть к исследованию. Да карта и не нужна - необходима только величайшая страсть, величайшее желание исследовать мир. Поэтому я оставляю вас одних. Поэтому вы должны идти сами по себе. Двигайтесь в непознанное и бесконечное, и постепенно учитесь доверять этому. Отдайте себя в руки жизни".
Бхагаван Шри Ошо Раджниш
Координатор | Координатор |
|
Координатор Ошо Тапобана - Свами Ананд Арун Ачарья Боддхисатва. Свами Ананд Арун родился в Джанакпуре, и с самого детства, он отличался глубокой тягой к духовности и религиозности. В своем духовном поиске он встретил многих медитирующих людей и духовных лидеров, общался с ними, но никто не мог удовлетворить его духовной жажды. С самого первого момента, когда он увидел ОШО в университете 29 марта 1969 года, всему его существу стало ясно, что это был именно тот, кого он так долго искал. В октябре 1969 года он стал участником своего первого лагеря, проводимого ОШО, "Mein Mrityu Sikhata Hun" в Дварике. После основания коммуны в Пуне, ОШО инициировал его в нео-саньясины в 1974 году. Следуя инструкциям Ошо, Свами Арун вернулся в Непал, и 21 декабря 1974 года он основал медитационный центр Asheesh Rajneesh в Катманду, первый Ошо медитационный центр в Непале. Это было началом движения Ошо в Непале. В 1974 году Свами Ананд Арун провел свой первый медитационный лагерь в Индии. 29 июня 1984 года Ошо объявил его Ачарьей и Бодхисаттвой. В ноябре 1986 года Ошо объявил его директором центра медитаций и духовного роста в Бомбее, филиалом Школы Мистерий Раджниша. Свами Арун провел более 300 медитационных лагерей и инициировал более 12000 людей из 50 стран. Отрывки из книги Свами Ананд Аруна “С Мастером»: Моя первая встреча с моим возлюбленным мастером Я помню тот судьбоносный вечер 29 марта 1969 года, когда я впервые встретил моего возлюбленного мастера. Тогда его звали Ачарья Раджниш. Ему было за тридцать. Я изучал инженерное дело в университете в Ратне и регулярно посещал библиотеку Сина, где читал все что угодно, кроме книг по инженерии. В этот невероятно ценный день я был в библиотеке, изучая редкие книги по астрологии и анализируя мой собственный гороскоп, и обнаружил, что Юпитер находится в благоприятствующей позиции, и сегодня ожидается нечто очень значительное. Я уже выходил из читального зала, когда мое внимание зацепил маленький рекламный проспект на доске для объявлений, где было сказано, что Ачарья Раджниш должен был читать лекцию на первом этаже библиотеки сегодня вечером. В те дни я регулярно посещал всевозможные религиозные конференции. Поэтому я пришел в указанное место заранее. Около 300 человек собралось для того, чтобы послушать Ачарью. Он тогда все ещё жил в Джабалпуре и был мало известен. Ровно в 6 часов вечера в зал вошел божественный грациозный человек, воплощенный в хорошо сложенном теле с длинной черной блестящей бородой и волосами, одетый в безукоризненно белое лунги; его прекрасное, мягкое, подобное лотосу тело было покрыто белой шалью. Большой блестящий лоб, красивые большие глаза, полные любви и сострадания, производили харизматическое и гипнотическое впечатление. Я был очарован такой неземной красотой и грацией. Он поклонился своим слушателям с приветственно сложенными руками и очаровательной улыбкой. Какая-то женщина пела баджану Кабира. Мартовский вечер в тропиках дурманит. Меня переполнял свежий воздух, несущий в себе чистоту и свежесть Ганга, текущего неподалеку; божественное присутствие Ачарья Раджниша и его неземная красота, грациозная личность и мелодия моей любимой баджаны Кабира, сделали атмосферу кульминационной - экстатической и опьяняющей. Из моих глаз потекли слезы. Я пытался скрыть их, но это было бесполезно. Мой носовой платок полностью вымок, точно так же, как и передняя часть самой курты. Все боль, страдания и неудачи моей жизни пытались потоками вытечь из этих двух глаз в тот момент. Я был довольно удивлен, обнаружив себя в такой странной ситуации. Ведь Ачарья не сказал ещё ни слова, я просто смотрел на него и терялся в его грации, я дрожал от радости, и что-то неведомое зацепилось внутри меня только лишь его присутствием. В конце концов, я услышал очень мягкий и мелодичный звук "Мере Прийя Атман", что означает "Мой возлюбленный". Искренность и любовь этих слов глубоко проникли в мое сердце. Слезы ещё сильнее потекли из моих глаз, и мой одноклассник, который пришел сюда со мной, не мог этого понять и был озадачен, глядя на меня. Чтоб хоть как-то оправдать свое безумие, я сказал моему другу Гупте, что Ачарья был самым красивым человеком, которого я когда-либо видел, и он вызывал во мне неведомую радость и боль одновременно. Но Гупта, будучи большим поклонником Болливуда, не мог понять этого безумия. Ачарья Раджниш говорил ровно один час. Его речь была очень пламенной, и она безжалостно крушила всю мою предыдущую систему верований. В те дни я был увлечен поисками гуру и встречался практически со всеми мастерами того времени, которых можно было найти в северной Индии. Их список очень длинный, вот только некоторые из них - Махрши Махеш Йоги, Анандмурти джи, Анукул Чанд Такур, Хансджи Махарадж - отец Бал Йогешвора, Свами Шивананд джи, миссия Рам Кришны и т.д. Я также принял инициацию у некоторых из них. Чтобы положить конец эксплуатации и привнести немного справедливости в это безжалостное общество, я периодически был также активным участником многих социально-политических организаций. На различных этапах моего студенчества я был членом студенческой федерации марксистов, активным участником Растрийя Свайямсевак Санг, и я был под сильным влиянием Рам Махохар Лохийя и Джайяпракаш. Перед тем, как встретить Ошо, я был последователем Махатма Ганди и пытался вести такую простую и правдивую жизнь, которую он проповедовал в своих учениях. В своей лекции Ачарья критиковал идею целибата, идеологию Ганди и всех религиозных мастеров. Это было прямо противоположно моим верованиям и моей традиции. Во мне появилась двойственность - мой ум был не согласен с тем, что он говорил, но как ни странно, мое сердце было в полном принятии. Какой-то человек из зала задал ему вопрос: "Ганди святой и он обычно путешествует в общих вагонах, вагонах третьего класса, но вы также заявляете, что вы святой, но почему же вы тогда всегда путешествуете в вагонах повышенной комфортности, вагонах первого класса?". На что Ачарья ответил: "Ганди обычно путешествовал в вагонах третьего класса только потому, что, как он говорил, на индийских железных дорогах нет вагонов четвертого класса, но я говорю, что на ИЖД нет вагонов люкс, поэтому я путешествую в вагонах первого класса. Как только на ИЖД появятся вагоны-люкс, я прекращу путешествовать первым классом. Я не поощряю бедность, как это делал Ганди, я рассматриваю бедность как результат глупости и отсутствия научного подхода. Когда весь мир использует результаты научного прогресса, тогда почему же мы должны отказывать себе в этом, всегда путешествуя третьим классом?" Все мои предыдущие вложения в "умственность" были полностью подорваны во время этой одночасовой лекции Ачарьи. Моя голова постоянно спорила с тем, что он говорил, но мое сердце было в полном согласии и уже сдалось ему. В глубине моего сердца отзывалось, что мой поиск духовного мастера уже завершился, и Он был тем самым человеком, по которому я плакал в одиночестве с самого детства. Я был полностью выбит из измерения времени и пространства, но вернулся на землю, когда он завершил свою лекцию словами: "Я приветствую Бога, скрытого в сердце каждого, пожалуйста, примите мое почтение". В газетном киоске продавался первый выпуск журнала "Укрант", выходившего раз в 2 недели и основанного на учении Ачарьи, но поскольку в кармане у меня было всего 3 рупии, я настоял на том, чтобы мне предоставили льготу. С невероятной добротой мне пошли на эту уступку. Я до сих пор благодарен этой щедрости, поскольку Ачарья изменил всю мою жизнь и впоследствии жизни многих других людей. Было 8 часов вечера, когда объявили, что скоро Ачарья будет говорить о Махавире в месте под названием Рабиндра Бхаван; эта встреча организована джайном Самаджем, и в этот же вечер он уедет в Джабалпур на поезде Туфан Експресс. Поскольку у меня не было денег, я в прямом смысле бежал 3 километра за его представительской машиной до Рабиндра Бхавана и прибыл туда практически одновременно с Ним. Мой первый Ошо кэмп в Дварике Вечером 29 марта Ачарья вернулся в Джабалпур поездом Туфан Мэйл Экспресс. Я начал писать ему письма. Моя жизнь была наполнена вопросами и проблемами, и я начал писать Ачарье о моем положении. Он обычно отвечал вовремя очень красивым почерком. Письма обычно были короткие, но в них всегда было направление и послание для меня. В одном из своих писем он написал: "Медитация - это единственное решение твоей проблемы. Из медитации ты получишь духовную энергию, и когда ты будешь переполнен этой энергии, она будет перетекать из тебя, она прочистит все препятствия и решит твои проблемы. В октябре в Дварике будет медитационный кэмп, и если у тебя получится, приезжай, там ты сможешь медитировать, и мы можем подробно с тобой поговорить". Путешествия на большие расстояния в одиночку были очень проблематичными в то время. Поэтому я спросил нескольких друзей, не поедут ли они со мной, но никто не был готов к этому. Нехотя я возвратился домой, в Катманду. И все же была какая-то непреодолимая сила, которая тянула меня к Ошо. Я больше не мог наслаждаться праздниками дома, вместо этого, я стал ещё более беспокойным. И в конце концов я решил поехать в Дварику в одиночку. Как только я принял это решение, я почувствовал, что во мне поднимается очень сильная энергия. Обычно во время праздников купить билет на поезд очень сложно, но мне без труда удалось это сделать. И я был очень удивлен, что многие люди, которые повстречались мне в пути, были очень дружественными и готовы мне помочь. После длинного путешествия я прибыл в Дварику. Это был октябрь 1969 года. Океан - это моя страсть и моя слабость одновременно. Даже сегодня, когда я нахожусь рядом с ним, я чувствую определенное таинственное одиночество и внутреннее блаженство. Мое тщетное эго сдается перед бесконечной широтой океана, и я чувствую внутреннюю тишину, умиротворение и возвышенность. Много тысяч лет назад Дварикой управлял Кришна, это было его любимым местом времяпровождения. Арабское море и мистическое присутствие Ошо унесли мое сознание в новые пространства. Медитации на песочных пляжах запустили процесс глубокой трансформации внутри меня и изменили течение всей моей жизни. Присутствие Ошо, его дискурсы на тему искусства умирания и медитации вели нас в глубокую внутреннюю осознанность отсутствия смерти внутри нас. Позднее дискурсы, данные во время этого кэмпа, были опубликованы в книге под названием "Mein Mrityu Sikhata Hu" (на хинди). Большинство участников кэмпа были из местностей Гуджрат и Махарастра. Я был единственным человеком, который был из другой части Индии. Впервые в жизни я оказался в компании открытых, дружелюбных и счастливых медитаторов, свободных от всякого лицемерия. В самый первый день Ошо сказал: "Все индусы говорят, что Душа бессмертна, но ни у кого не было непосредственного переживания этого, это всего лишь концепция, идея, заимствованная из писаний. Одного человека, осознавшего себя, достаточно, чтобы сделать просветленными целую деревню. Точно так же как присутствие красивой женщины меняет вибрацию окружающего пространства, точно так же, как распустившийся цветок может изменить все окружающее пространство своим ароматом, точно так же душа, осознавшая себя, может изменить дух окружения. Существует более 10 миллионов традиционных саньясинов и аскетов, и большинство из них объявляют, что они реализовали божественное. У каждого из них свои собственные способы привлекать людей, занимаясь всякими само-истязательными практиками и аскетизмом. Это не медитация, а скорее, религиозный цирк. Страна не была бы в таком хаосе, если бы в ней жило 10 миллионов просветленных существ. Они не являются садхаками, они все лицемеры. Фактически, мы бедны и теряем свои моральные устои именно из-за них. Обычных людей не стоит винить, потому что они всегда одинаковы. Если что-то и идет не так, то это из-за так называемых святых и аскетов. Они продолжают говорить, что они изменят характер каждого и сделают людей более порядочными, но они не знают, что это практически невозможно. Обычные люди останутся такими, какие они есть. Если мы собираемся изменить мир, то для этого достаточно нескольких человек. И им необходимо пройти через коренную трансформацию, они могут быть светом для общества и ориентиром для миллиона душ. Именно поэтому мне нужно всего 100 таких человек. Если эти люди смогут достичь высот сознания, тогда все человечество не будет больше прежним. Гурджиев и Вивекананда обычно говорили: "Если я найду 100 истинно преданных медитирующих, я изменю течение времени". Но им не удалось найти 100 таких человек, и они умерли в разочаровании. Мне также нужно 100 таких человек, но я не умру в разочаровании, как Гурджиев и Вивекананда. Я изъезжу каждый угол, я посмотрю в глаза каждому, и если я найду кого-то, у кого есть потенциал, я вытащу его из его жизненных проблем. Я достаточно подготовлен для того, чтобы вложить все мои способности и силы в их трансформацию. Если у вас есть мужество и сила, тогда приходите ко мне, и я сделаю для вас явным секрет, выходящий за пределы жизни и смерти". Меня полностью захватили эти страстные слова Ачарьи. Я не мог заснуть той ночью, я весь дрожал от переизбытка энергии во мне. На следующий же день я написал ему небольшую записку: "Ачарья, теперь ищи 99 человек, один уже прибыл". Весь Непал будет окрашен в мой цвет Даже по прошествию 36 лет память о медитационном кэмпе в Дварике свежа в моем уме. Каждые восход и заход солнца я наслаждался медитациями на побережье. Самыми замечательными были дискурсы Ошо в молчании каждый день. Он часто говорил: "Слова не являются хорошим средством для общения. Люди извлекают различные значения из одного и того же слова, и именно по этой причине существует так много интерпретаций одной и той же истины. Тишина - это самый эффективный способ сообщить Истину. Общение от сердца к сердцу возможно только через тишину". По расписанию дискурсы в тишине были между 3 и 4 часами каждый день. Он давал инструкции, что каждый должен вымыться и в молчании сесть на свое место до его прихода. Ачарья приходил на площадку ровно в 3 часа дня. Каждый проваливался в тишину в божественном присутствии Ачарьи, который всегда садился на стул, помещенный в центре площадки. Он обычно надевал белое лунги и шаль. Его присутствие создавало тихое состояние ума, и каждый мог нырнуть вглубь самого себя очень легко. Мы чувствовали, что погружались в состояние глубокого транса. Йога называет это состояние между сном и бодрствованием сном йога - "йога-нидра". Те, кто критиковал Ачарья Раджниша, говорили, что он применяет гипноз. Но невозможно ввести в состояние гипноза, не говоря ни слова. Это была магия его присутствия и реализации, в результате которой все погружались в глубокий транс. Я был самым молодым участником кэмпа. У меня не хватало смелости попросить о личной встрече с Ошо. Но однажды я набрался достаточно мужества и спросил одного из старших друзей о том, где обитает Ошо. После того, как я нашел его резиденцию, на следующее утро, в 6 часов утра, я отправился в домик для гостей, расположенный на побережье Арабского моря. В комнате не было ничего кроме стула и кровати. Там были большие окна, через которые были видны необъятные просторы моря и красивый сад вокруг дома. Ошо был в ванной, поэтому я стоял в комнате, дожидаясь его. Солнце только-только начало подниматься из-за морского горизонта. Потом Ошо зашел в комнату, обернутый в белое лунги. У него было хорошо сложенное тело, длинная черная борода, сверкающий лоб и проницательные глаза. Я пришел без предварительной записи, но он ничего не сказал. Вместо этого он любяще спросил: "Откуда ты прибыл?", но я ужасно нервничал. На одном дыхании я выпалил: "Я приехал из Катманду, я изучаю инженерное дело, и я писал вам письма из Патны". Он посмотрел на меня какое-то время и сказал: "А, я все помню". Вытираясь своим полотенцем, он сел на стул, а я сел на мраморный пол рядом. Он попросил меня сесть на кровать, но я сомневался, садиться ли мне на его кровать. Но он настоял на том, чтобы я сел на его кровать, и я подчинился ему. И потом я начал изливать на него свои проблемы и вопросы. Он терпеливо слушал. В то время люди, организовавшие лагерь, вошли в комнату. Они не были довольны, увидев меня там без предварительной записи. Ошо успокоил меня и сказал: "Посмотри, мое послание распространилось до далеких земель Непала, и этот мальчик приехал оттуда, чтобы посетить этот лагерь". Видя их изумление, Ошо представил меня им со словами восхищения. Я ему все рассказал обо всех практиках, которыми я занимался в прошлом, о моем религиозном образе жизни и о брахмачарье. Ошо сказал: "Ты уже достаточно прочитал книг издательства "Гита Пресс" ("Гита Пресс" издает традиционные индийские религиозные книги, продавая их по низким ценам на всей территории Индии). Он посоветовал мне прочитать его недавно опубликованную книгу "От секса к свер-сознанию". Он сказал: "Я получаю приглашения от других стран, так что, возможно, я поеду в Найроби в марте". Я невинно ответил: "Ачарья, не езди в другие страны". Он спросил меня: "Почему?" Тогда я сказал: "Иностранцы легко признают тебя, и ты будешь окружен многими людьми, и тогда таким простым людям как я будет очень трудно встретиться с тобой лично". "Видите, этот парень попал в точку, именно так и произойдет", - сказал Ошо. Эти слова признания придали мне уверенности и мужества, и я сказал: "Ачарья, не езди в марте в Найроби, лучше приезжай в Катманду" "А ты сможешь все организовать?" - поинтересовался он. Явно переоценивая себя, я сказал: "Мои родители знатные люди, и они знают многих в Непале. Они смогут все организовать". "Хорошо, тогда я остановлюсь не в отеле, а у тебя дома". В то время мои родители снимали дом в Путалисадаке, в Катманду. Мне стало стыдно, когда я вспомнил полное отсутствие комфорта в моем доме. И я предложил ему альтернативу: "Мой дом не подходит для тебя. Я лучше организую тебе пребывание в знаменитом Парас Отеле на Новой дороге". "Я не люблю останавливаться в отелях, мне нужна любовь, а не комфорт, а твои глаза наполнены слезами любви, этого достаточно для меня, я остановлюсь в твоем доме, это будет удобно". "Люди в Катманду не интересуются медитацией, но возможно, им будет интересно послушать тебя и задать тебе вопросы", прокомментировал я. Ачарья не согласился со мной и сказал: "Ты не знаешь религиозного потенциала Непала. Если ты мне поможешь, то однажды весь Непал окрасится в мои цвета". Арестован за продажу книг Ошо! В октябре 1969 года во время Ошо медитационного кэмпа в Гуджарате Ошо попросил Аруна распространять его послание. С тех пор произошло много событий. Ранние дни были действительно большим вызовом, потому что в Непале никто ничего не знал про Ошо. В те ранние дни для саньясинов было обязательным носить оранжевую одежду, и мала всегда необходимо было носить поверх одежды, ты не мог её спрятать. И в таком виде я и начал путешествовать. А люди тогда не знали про Ошо, и они думали… (а тогда был ещё один индийский гуру, Саи Баба)… А Саи Баба как раз становился очень популярным в то время в Непале - и люди очень часто путали Ошо с Саи Бабой. И все меня спрашивали: "Это Саи Баба?" и я говорил: "Нет, это Ошо". А, кстати, вспомнил, что в то время его звали Раджниш, Бхагван Раджниш. Никто не знал, кто такой Бхагван Раджниш. Но в те ранние годы это было нормально, в 1974 году я основал центр без особого сопротивления. Но постепенно непальские и другие индийские газеты начали писать о "сексуальном гуру" и сексуальным скандалах в ашраме Ошо и тому подобных вещах, поэтому люди стали очень негативно настроенными по отношению к Ошо, очень негативно настроенными. И мне действительно пришлось столкнуться с огромной проблемой, потому что я был единственным саньясином во всей стране, и мне приходилось работать в одиночку, в оранжевой одежде. А я тогда занимал очень незначительный пост в индийском правительстве. Мне также угрожали на моей работе, что мне необходимо приходить в офис в соответствующей одежде, что на встречи я должен приходить в туфлях и при галстуке, и что на переговорах я не должен выглядеть как ненормальный с бородой и в оранжевой одежде. Таким образом, это были дни невероятной борьбы, которые начались где-то с 1970 по 1977, семь лет, мне пришлось действительно бороться. Меня также арестовали за продажу книг Ошо, потому что в те дни в Непале не было демократии. Был просто прямой приказ от Короля, согласно которому было запрещено что-либо продавать без предварительной цензуры полиции. Если я хотел продать какую-либо книгу, она должна была пройти через цензуру полиции. Что я обычно делал - в то время я жил в доме в удаленном уголке Катманду, он был далеко от города, и в той местности было немного домов. 30 лет назад Катманду был не так населен, и люди не были заинтересованы в том, чтобы так далеко приезжать ко мне и покупать книги и кассеты, поэтому я начал продавать книги "на обочине", в основном центре Катманду, на Новой Дороге. Я работал в правительственной израильско-непальской компании, и там были очень жесткие временные рамки, с 8 утра до 5 вечера - мне приходилось работать по 9 часов в день. Но затем после 5 часов вечера я обычно ходил на Новую Дорогу, и там я начал продавать книги Ошо. Если вы пойдете на Новую дорогу, там вы увидите одно дерево, очень старое дерево, очень популярное, и там под ним есть небольшая платформа. Сейчас на этой платформе многие продают газеты и журналы. Я был одним из первых непальцев, кто начал продавать здесь книги. В то время никого здесь кроме меня не было. Поэтому я обычно продавал книги до тех пор, пока не стемнеет с 5 до 7 часов вечера - маленькие книжки, карманные книжки, потому что люди не хотели покупать книги, изданные в Пуне, они были слишком дорогими. Поэтому я обычно продавал книги Ошо карманного размера, которые в то время можно было купить за 1 - 2 индийские рупии. Итак, я продавал эти книги, но все же было не так много покупателей, люди не интересовались этим, но если мне удавалось продать одну двухрупиевую книжку, это был праздник. Человеку, купившему эту книгу, я обычно предлагал встретиться в 7 вечера, потому что до этого времени мне нужно было оставаться "у прилавка", а потом мы могли пойти и вместе выпить чаю. И я отводил его в гостиницу и оказывал на самом деле очень хороший прием за то, что он купил у меня книгу. И если ты покупал книгу за 2 рупии, тебе оказывали прием на 20 рупий (смеется). Таким образом, я начинал заводить друзей. И все же люди не интересовались книгами, и поэтому у себя в офисе я написал на доске для объявлений: "Вы можете "попробовать" любую книгу бесплатно: вы покупаете любую книгу и читаете её, и если вы не удовлетворены ею, то можете вернуть её в течение недели, и вы получите назад свои деньги; вам не зададут никаких вопросов". И при условии этой гарантии студенты и другие люди стали приходить и покупать по одной книге, поскольку они знали, что если они будут неудовлетворенны, то они могут получить свои деньги назад. И было ещё одно предложение: если вы покупаете книгу, то вас ждет прием. Это не было написано на доске объявлений, об этом просто знали, что любой, кто покупает у меня книгу, получает хороший прием вечером. На это я и тратил всю свою зарплату: покупал книги в Пуне, продавал их на дороге, и потом, если кто-нибудь покупал у меня книгу, я устраивал ему пир. Если кто-нибудь покупал несколько книг, то я приглашал его на ужин. Если кто-то покупал одну или две книги, тогда я покупал ему что-нибудь перекусить. Но это было очень плодотворно, потому что когда ты кормишь людей, они становятся очень открытыми, вся их система готова к принятию пищи, и в то же самое время они готовы воспринимать идеи, потому что они не закрыты. И поэтому в результате этой практики у меня появилось несколько друзей, которые через несколько лет стали саньясинами. И таким образом, продавать книги на дороге стало очень плодотворным. Я делал это на протяжении двух лет, и за эти 2 года я обзавелся несколькими друзьями, которые позднее стали приходить в наш центр, чтобы купить больше книг. Полиция не отличалась особой разумностью. Они обычно приходили каждый день, чтобы посмотреть, кто этот человек, который продает книги на обочине дороги. И они увидели книгу, смысл которой был им непонятен, и она называлась "Осторожно, социализм". Они подумали, что это политическая книга. Другая книга называлась "Внутренняя революция". Третья книга называлась "Взрыв тишины". На самом деле, за продажу именно этой книги меня тогда и арестовали, а это была замечательная книга. Английский перевод стоил всего 12 рупий. Когда пришла полиция и увидела эту книгу, они подумали, что книга под названием "Взрыв тишины" может содержать информацию по поводу того, как изготавливать бомбы (смеется), поэтому меня и арестовали. Мне пришлось изрядно попотеть, пытаясь убедить начальника полиции в том, что это были религиозные книги, и в них нет ничего политического. Но у меня конфисковали все мои ошевские книги, книги, на приобретение которых я тратил всю свою очень скромную зарплату (700 непальских рупий в месяц), и за эти книги я заплатил свое шестимесячное жалование. И тем не менее, эти книги были конфискованы. После долгого разбирательства меня отпустили. Тем не менее, мне сказали: хорошо, это не политические книги, ты можешь продавать их, но твоя ошибка состояла в том, что ты не получил разрешения на продажу этих книг, поэтому ты свободен, а твои книги конфискованы. Это был большой удар для меня, потому что за них я отдал свою зарплату за 6 месяцев. И снова мне приходилось сберегать деньги для того, чтобы купить книги. И таким образом я продолжал на протяжении двух лет, это и был мой центр - мой центр был на обочине основной дороги, и люди имели обыкновение приходить и говорить об Ошо, пока не стемнеет. После того, как стемнеет, мы обычно ходили в хорошую кофейню, каждый вечер туда приходило несколько друзей, и мы разговаривали, мы брали себе что-нибудь перекусить и говорили, вот так и началось ошовское движение здесь, в Непале. У меня функция почтальона Вопрос: в Непале в настоящее время более 50 центров и 15000 саньясинов. Я уверен, что большая часть из этого - благодаря вашей любви к Ошо. Но есть ли и другие факторы, которые повлияли на это? Нет, основной фактор - это то, что они любят Ошо - 15000 человек - те, кто приняли саньясу, потому что они любят Ошо. Они также являются учениками - они не мои ученики, они напрямую связаны с Мастером. У меня функции почтальона - я просто доставляю им письма. Теперь они читают непосредственно - это между мастером и учеником. Я не являюсь их мастером, я не посредник, я всего лишь почтальон. И я сделал свою работу, теперь они соединены со своим собственным мастером. И они читают книги, потому что все техники медитаций есть в книгах. И поэтому я не думаю, что нам нужен посредник между мастером и учеником, нам нужен какой-то друг, да, какой-то попутчик, который может познакомить вас с Ошо. И поэтому эту работу я делаю, потому что любил его, и я также получал много любви от него. Однажды, когда Ошо сказал мне возвращаться и распространять его послание в Непале, мое желание было остаться с ним в Пуне и не возвращаться в Непал. Тогда Ошо сказал мне: "Не будь нищим. Я люблю тебя так сильно, что не удерживай это только для себя. Теперь это твоя обязанность идти и распространять эту любовь. Я люблю своих людей в Непале". Он мне несколько раз говорил, что однажды весь Непал окунется в оранжевое, весь Непал станет оранжевым. Точно так же, как весь Тибет обратился в Буддизм, точно так же, когда-то весь Непал окунется в философию Ошо. Несколько раз он говорил мне и моим друзьям, что непальцы очень простые люди, у Непала большой потенциал. И он сказал мне, что я не могу видеть будущее, а он может, и что в будущем его движение будет самым сильным в Непале, точно так же, как Буддизм в Тибете. Именно по этим причинам его работа распространяется по Непалу со скоростью лесного пожара. Каждый год около 500 людей получают саньясу, и каждый год открывается около 5-10 новых центров. Каждый год я провожу более 20 медитационных кэмпов. Каждую субботу приезжают сотни людей, независимо от того, проходит ли лагерь или нет, только чтобы послушать его лекцию и присутствовать на его сатсанге. Так что в Непале это распространяется как пожар, потому что люди любят Ошо, а непальцы очень простые, а может быть Ошо как-то по-особенному благословил Непал - вот какие причины. Я - всего лишь посланник между ними… Самади Самади - это предельное цветение сознания. На востоке, высочайшим достижением Садханы считается Самади. Слово "Самади" также применяется к святым местам, где хранятся останки тела Мастера после его смерти. Мастера всегда были очень сострадательны, чтобы помогать искателям не только во время своей жизни всевозможными способами, но и после того, как они покинут свое тело. Они дают скрытее обещание помогать своим последователям и их душам в случае необходимости после того, как Мастера покинули это смертное существование. Существует долгая традиция создания Самади Просветленных мастеров, чтобы память о них жила вечно. Такое место является частью этого мира, и в то же время оно не от этого мира. Каждая частичка, связанная с жизнью Будды и его телом, обладает такой же интенсивностью поля, как и у самого Будды. Любой чувствительный медитативный человек, приближающийся к таким частичкам Будды как его одежда, зубы, прах, может почувствовать ту же самую энергию, какая была и у самого Будды. Просветленный человек уже осознал, что он не является телом, его привязанность к телу была разрушена ещё тогда, когда он находился в теле. Именно поэтому тела таких людей на востоке сохраняют, потому что они также несут в себе вибрацию высот его сознания. Оно излучает сильнейшую энергию, и это может оказать большую помощь медитирующему. Эзотерическая значимость такого Самади необычайно велика. Существуют 2 типа Самади: Самади тела и Пушпа (Цветочное) Самади (останки после смерти просветленного мастера называются Пушпа). Самади тела - физическое тело целиком хоронят под землей, и только некоторые части незначительно возвышаются над поверхностью земли. Самади Пушпа - тело кремируется и останки (пепел) помещают в специальную вазу и хоронят под землей. Самади тела может быть только одно, тогда как Самади Пушпа может быть много. Примером этого может служить Самади Будды в Северной Индии. Изначально было 8 Пушпа Самади Будды. Его тело было кремировано в Кушинагаре, пепел был разделен на 8 частей и отдан восьми любимым королям, чтобы они сделали ступы. Позднее король Ашока разбил ступу Магада и разделил пепел на 100 частей, чтобы сделать ещё 100 ступ и распространить их по Индии и Непалу. После того, как Ошо покинул тело, его кремировали. Это создало возможность сделать не одно Самади тела, а несколько Самади Пушпа. Мне досталась часть пепла тела Ошо, после чего я вернулся в Катманду. Было предрешено через 6 лет построить Самади Ошо на склоне горы Нагарджуна. Место, на котором было построено Самади Ошо в Тапобане, имеет свое собственное духовное прошлое. Нагарджуна был выдающимся буддистским комментатором, философом и просветленной душой. Ошо включил Нагарджуну в список 12 самых выдающихся звезд Индии. Он был председателем университета в Наланде. В поиске предельной реализации он пришел на эту красивую гору, медитировал 30 лет и достиг просветления. С того времени эта местность называется гора Нагарджуны. Самади спроектировано в соответствии с логосом, который создал Ошо и присвоил его Rajneesh Foundation. Ошо объяснял его так: "Все проявленное возникает из Шуньи - Пустоты, и растворяется в ней. Сначала великая пустота проявляет себя в трех свойствах, которые в терминах материального мира мы называем Сатвагун, Раджогун и Тамогун, или в терминах божеств – Брахма-творец, Вишну-защитник и Шива-разрушитель, или такие частицы как электрон, протон и нейтрон. Эти три основные элемента затем принимают 9 форм и формируют вселенную такой, какая она есть. Эта идея создания была воплощена в Ошо Самади. Пустота внутри белой треугольной формы, возвышающейся посредине, символизирует Майа Шунью. Внешний треугольник символизирует три свойства проявленного, а девятигранный гранит и круглый мрамор в основании символизирует всю вселенную. Основание этого Самади произошло в благодатный день Гуру Пурнима в 1996 году. Самади было построено в очень короткий промежуток времени в том виде, в котором его можно увидеть сейчас. В Самади ощущается живое поле Будды, и поэтому медитация там течет естественным образом. Любой искренний медитирующий может нырнуть глубоко во внутреннее. Даже обычное существо может почувствовать глубокое спокойствие, подходя ближе к такому месту. Аура такого места подобна божественному одеялу - это защита и направление для всех заблудших душ. Таким образом, в перспективе Самади играет очень большую роль в том, чтобы стать "белой дырой", из которой излучается сильнейшая энергия. Материал с сайта www.osho.ru |